William Buhlman’s 2015 Presentation at the Afterlife Awareness Conference
Swedish translation – Svensk översättning
(5:11) Tänk på det här ett ögonblick. Ingenstans lär vi ut detta i vår kultur. Vi pratar om att omge (5:19) dig själv med kärlek och att gå till ljuset.
Men de har en väldigt upplyst inställning till detta, tycker jag. (5:26) Gå bortom, gå till tomrummets klara ljus, vilket betyder gå bortom alla formbaserade verkligheter, (5:37) gå bortom bardos, gå bortom det astrala, vad vi idag brukar hänvisa till i metafysisk (5:44) litteratur som astralplanet och dess olika miljontals konsensusverkligheter som existerar. (5:52) De instruerar sina nära och kära att kringgå alla formbaserade verkligheter som vi tar för givna (6:03) som vår som himmel eller hem.
Är det möjligt att vi ber för lite av oss själva? Är det möjligt att vi (6:15) har tappat några primära färdigheter som är så viktiga för hela vår evolutionära process? (6:23) Och jag tror att det är precis vad som har hänt. Vi har förmågan att göra så mycket mer (6:30) än att bara ge tröst för våra nära och kära och ge en kärleksfull miljö. (6:38) Det är positivt, men jag tror att vi kan ta det till en annan nivå (6:44) genom ett upplyst förhållningssätt till hela konceptet död eftersom det inte finns något slut.
Jag vet (6:51) från 41 år av utomkroppsliga upplevelser att det inte finns något som heter döden. Det är bara (6:57) en fortsättning. Vi tar med oss allt, hela vårt medvetandetillstånd.
Och som jag sa på den här (7:07) panelen som var för bara ett ögonblick sedan, om vi tror att vi är andliga varelser och nästan alla av oss (7:16) gör det, och om vi tror att vi formar och formar våra verkligheten som de flesta av oss känner att vi gör, varför (7:24) i världen har vi inte eller har vi inte förmågan att forma och forma det icke-fysiska (7:31) tankekänsliga universum som vi ingå i ögonblicket för vår död? Självklart gör vi det. (7:39) Detta är vad buddhisterna har pratat om i 1400 år. The Tibetan Book of the (7:44) Dead är allt, den är fokuserad på detta koncept att bardos eller dessa icke-fysiska konsensusverkligheter (7:53) är tankekänsliga och det är upp till oss att ge oss själva makten att ta kommandot över vårt (8:03) medvetandetillstånd och vår verklighet, inte bara i detta liv utan också i livet efter detta.
Vi är (8:11) inte offren vid döden. Vi är den proaktiva skaparen av vår verklighet. Men detta är bara så (8:20) kraftfullt som du internaliserar inom dig själv.
Om du i dödsögonblicket känner att du är en (8:29) och du bara måste följa vilket trossystem du än har identifierat dig med, så är det verkligen (8:35) vad du är. Men vi är så mycket mer än så. Vi har så mycket mer förmåga om vi utövar den.
(8:45) Tack. (8:51) Tack. (8:55) Okej, det är det för mig.
Jag slutar när jag är klar. Nästa talare, tack. (9:03) Okej, så vad jag gjorde när jag fick reda på att jag hade cancer och att jag kunde dö på grund av tumören jag hade, (9:10) det var en cancer som gick väldigt snabbt och jag var tvungen att fatta snabba beslut och allt med det är skrämmande (9:15) eftersom du tvivlar på dig själv om du fattar rätt beslut.
(9:19) Och det är en tuff tid att gå igenom, som några av er redan vet. Det här är vad jag skapade, (9:26) och det här är vad jag gjorde som min handlingsplan. Jag skapade en skriftlig plan för min upplysta övergång.
(9:33) Det första jag gjorde, jag skrev ner det. Jag kallar det det andliga direktivet. Jag lade den i min nya bok (9:40) och jag har en CD om detta som heter Destination Higher Self.
Men jag skapade en detaljerad plan (9:49) för exakt vad jag vill ska göras vid min dödsbädd. Hur jag vill ha mitt heliga utrymme, jag tror på heliga (9:58) utrymmen, hur jag ville skapa det. Det spelar ingen roll om det är i en hospicemiljö eller i (10:03) mitt hem.
Hemma, du har lite mer frihet, men du kan skapa ett heligt utrymme i en hospice (10:08) miljö. Jag valde allierade, vilket naturligtvis från min primära allierade är min fru sedan 35 år. (10:16) Hon var min allierade.
Original in English – Original på engelska
(5:11) Think of this for a moment. Nowhere do we teach this in our culture. We talk about surrounding (5:19) yourself with love and going to the light.
But they have a very enlightened approach to this, I find. (5:26) Go beyond, go to the clear light of the void, which means go beyond all form-based realities, (5:37) go beyond the bardos, go beyond the astral, what today we commonly refer to in metaphysical (5:44) literature as the astral plane and its various millions of consensus realities that exist. (5:52) They instruct their loved ones to bypass all of the form-based realities that we take for granted (6:03) as our as heaven or home.
Is it possible that we ask too little of ourselves? Is it possible we’ve (6:15) lost some primary skills that are so important to our entire evolutionary process? (6:23) And I think that’s exactly what has happened. We have the ability to do so much more (6:30) than just provide comfort for our loved ones and provide a loving environment. (6:38) That’s all positive, but I think we can take it to another level (6:44) through an enlightened approach to the whole concept of death because there’s no end.
I know (6:51) from having 41 years of out-of-body experiences that there is no such thing as death. It’s just (6:57) a continuation. We take it all with us, our entire state of consciousness.
And as I said at this (7:07) panel that was just a moment ago, if we believe that we’re spiritual beings and almost all of us (7:16) do, and if we believe that we shape and mold our reality as most of us feel we do, then why (7:24) in the world don’t we or don’t we have the ability to shape and mold the non-physical (7:31) thought-responsive universe that we enter into at the moment of our death? Of course we do. (7:39) This is what the Buddhists have been talking about for 1400 years. The Tibetan Book of the (7:44) Dead is all, it’s focused on this concept that the bardos or these non-physical consensus realities (7:53) are thought-responsive and it’s up to us to empower ourselves to take command of our (8:03) state of consciousness and our reality, not only in this life but in the afterlife as well.
We are (8:11) not the victims at death. We are the proactive creator of our reality. But this is only as (8:20) powerful as you internalize within yourself.
If you feel at the moment of death that you are a (8:29) and you must just follow whatever belief system that you’ve identified with, then that’s truly (8:35) what you are. But we’re so much more than that. We have so much more capability if we exercise it.
(8:45) Thank you. (8:51) Thank you. (8:55) Okay, that’s it for me.
I’ll stop when I’m done. Next speaker, please. (9:03) Okay, so what I did when I found out that I had cancer and I could die because of the tumor I had, (9:10) it was a very fast-moving cancer and I had to make fast decisions and everything about it is scary (9:15) because you’re doubting yourself whether you’re making the right decisions.
(9:19) And it’s a tough time to go through, as some of you already know. This is what I created, (9:26) and this is what I did as my action plan. I created a written plan for my enlightened transition.
(9:33) The first thing I did, I wrote it down. I call it the spiritual directive. I put it in my new book (9:40) and I have a CD about this called Destination Higher Self.
But I created a detailed plan (9:49) for exactly what I want to be done at my deathbed. How I want my sacred space, I believe in sacred (9:58) spaces, how I wanted to create it. It doesn’t matter if it’s in a hospice environment or in (10:03) my home.
Home, you have a little more freedom, but you can create a sacred space in a hospice (10:08) environment. I selected allies, which of course from my primary ally is my wife of 35 years. (10:16) She was my ally.
Google Translate: https://translate.google.se/?sl=en&tl=sv
Share this content: