William Buhlman’s 2015 Presentation at the Afterlife Awareness Conference
Swedish translation – Svensk översättning
(0:00) Mitt föredrag idag kommer att vara lite annorlunda än vad det var igår. (0:05) Vissa av er vet att jag gjorde en fyra timmars, typ av en, för mig är det en mini-workshop, (0:12) eftersom min vanliga workshop är ganska lång, men den är väldigt djupgående, och topic (0:22) kräver det, för att det är så viktigt, känner jag, för vår evolution, eftersom vi måste lära oss att (0:29) utvecklas bortom kroppen med viss skicklighet, känner jag. Det är dit vi alla är på väg, (0:35) låt oss inse det, vi rör oss alla bortom kroppen.
Vad jag skulle vilja ta upp idag, (0:44) ja bara kort, jag skulle vilja nämna att från och med i år startade jag en ny workshop (0:49) som täcker livet efter detta, och jag tänkte att detta är en bra ställe, om någon, att introducera den. (0:54) Det är en tredagars workshop på Monroe Institute, som jag kallar Destination Higher Self, (1:00) och den utforskar ämnet vad jag kallar upplyst övergång. Hur man, (1:09) vi tänker på döden som slutet, tyvärr, i vår kultur, och det är det inte, det är bara en början.
(1:15) Det är hur vi kan ta denna avgörande händelse och förvandla den till, som en framdrivningsenhet, (1:22) till ett högre medvetandetillstånd för oss själva. Och jag ska prata om det här lite. (1:31) Men min senaste bok heter Äventyr i livet efter detta.
Jag vill bara nämna det. Den publicerades (1:36) förra året, tror jag, och den täcker resan bortom kroppen på ett annat sätt som man (1:45) brukar tala om. Och jag skulle vilja ge dig lite bakgrund om det.
2011 fick jag diagnosen (1:51) med stadium fyra cancer i halsmandlar och lymfkörtel. Jag hade en tumör på fem centimeter i nacken. (2:03) Och som alla av er någonsin har haft cancer vet, när ni får den diagnosen är det läskigt.
Du (2:08) känner dig som någon, när jag fick det var det som ett slag i magen, för jag har (2:12) alltid varit så frisk. Jag har aldrig ens gått till doktorn. Så det här är i mars 2011, (2:20) och det är en stor förändring i ditt tänkesätt, för plötsligt är alla gamla prioriteringar (2:27) raderade, och du börjar tänka på andra saker.
Och jag var tvungen att fatta snabba beslut. (2:34) Och jag har aldrig tänkt så mycket på livet efter detta, om jag ska vara ärlig. Jag var involverad i (2:39) utforskning utanför kroppen och bara lärde mig om vad jag är och verklighetens natur.
Det var (2:44) alltid min passion. Och plötsligt knuffades jag åt en helt annan riktning på grund av (2:51) prognosen. Jag var, du vet, jag kunde dö.
Och läkaren var ganska rak på det. Jag var tvungen att fatta (2:58) snabba beslut eftersom min tumör var så stor. Så du var tvungen att röra dig snabbt, och jag var tvungen att göra planer.
(3:05) Och jag bestämde mig då, på grund av potentialen i min egen död, att jag ville skapa min egen (3:14) upplysta övergång. Och detta, ämnet jag vill prata om, är verkligen något som jag (3:20) utvecklat för mig själv. Och jag vill dela det med dig, för jag tycker att det är effektivt.
(3:29) Vi har tappat något i vår kultur. Vi har förlorat mycket av den gamla kunskapen om övergång. (3:36) Tyvärr, i dagens värld, finns det mycket rädsla baserad.
Vi tittar på medicinsk vetenskap, (3:43) ser till stor del på döden som ett problem att vara, och som det är slutet. Det är en biologisk maskin som har dött. (3:53) Det är slutet.
Och vi har förlorat mycket av de gamla traditionerna och kunskaperna. Men en av de (4:01) som jag fann som resonerade med mig, och jag kommer bara att dela detta mycket snabbt, var en (4:06) buddhistisk trend. Det buddhistiska förhållningssättet, och jag är inte buddhist, men jag uppskattar verkligen tanken på hur (4:13) de hanterade döden och deras uppfattning om bardos och hur dina tankar skapar din verklighet efter (4:19) döden.
Och det gav genklang för mig eftersom jag vet att det var sant. Så jag studerade en del, ganska mycket (4:28), och det stod klart för mig att buddhisterna hade ett mycket tydligt sätt att hantera döden som vi (4:34) har förlorat. När någon dör i tibetansk buddhism kommer en munk eller flera munkar att stå bredvid den döende (4:43).
Och de kommer att sjunga i dagar och dagar bredvid den person som är på väg att göra denna (4:50) stora övergång av medvetande som vi kallar döden. De kommer att sjunga, gå till tomrummets klara ljus (4:57), gå till tomrummets klara ljus, gå till tomrummets klara ljus. De instruerar (5:04) denna person på sin medvetanderesa att gå bortom alla formbaserade verkligheter.
Original in English – Original på engelska
(0:00) My talk today will be a little bit different than what it was yesterday. (0:05) Some of you know I did a four-hour, kind of a, for me it’s a mini-workshop, (0:12) because my normal workshop is quite lengthy, but it’s very in-depth, and the topic (0:22) kind of demands it, because it’s so important, I feel, to our evolution, because we must learn to (0:29) evolve beyond the body with some skill, I feel. That’s where we’re all headed, (0:35) let’s face it, we’re all moving beyond the body.
What I’d like to cover today, (0:44) well just briefly, I’d like to mention that starting this year, I started a new workshop (0:49) that covers the afterlife, and I figured this is a good place, if any, to introduce it. (0:54) It’s a three-day workshop at the Monroe Institute, which I call Destination Higher Self, (1:00) and it explores the topic of what I call enlightened transition. How to, (1:09) we think of death as the end, unfortunately, in our culture, and it’s not, it’s just a beginning.
(1:15) It’s how can we take this pivotal event and turn it into, like a propulsion unit, (1:22) to a higher state of consciousness for ourselves. And I’m going to talk about this a little bit. (1:31) But my latest book is called Adventures in the Afterlife.
I just want to mention it. It was (1:36) published last year, I believe, and it covers the journey beyond the body in a different way that’s (1:45) normally talked about. And I’d like to give you some background on that.
In 2011, I was diagnosed (1:51) with stage four cancer of the tonsil and lymph node. I had a five centimeter tumor in my neck. (2:03) And as any of you have ever had cancer knows, when you get that diagnosis, it’s scary.
You (2:08) feel like somebody, when I got it, it was like a punch in the stomach, because I’ve (2:12) always been so healthy. I’ve never even went to the doctor. So this is in March of 2011, (2:20) and it’s quite a game changer in your mindset, because suddenly all the old priorities are (2:27) erased, and you start to think about other things.
And I had to make quick decisions. (2:34) And I was never thought about the afterlife, to be honest, that much. I was involved in (2:39) out-of-body exploration and just learning about what I am and the nature of reality.
That was (2:44) always my passion. And suddenly I was pushed into a whole different direction because of the (2:51) prognosis. I was, you know, I could die.
And the doctor was quite blunt about it. I had to make (2:58) quick decisions because my tumor was so large. So you had to move fast, and I had to make plans.
(3:05) And I decided then, because of the potential of my own death, that I wanted to create my own (3:14) enlightened transition. And this, the topic I want to talk about, is really something that I (3:20) developed for myself. And I want to share it with you, because I think it is effective.
(3:29) We’ve lost something in our culture. We’ve lost a lot of the ancient knowledge about transition. (3:36) Unfortunately, in today’s world, there’s a lot of fear based.
We look at medical science, (3:43) largely looks at death as a problem to be, and as it’s the end. It’s a biological machine has died. (3:53) It’s the end.
And we’ve lost a lot of the ancient traditions and knowledge. But one of the ones (4:01) that I found that resonated with me, and I’m going to just share this very quickly, was a (4:06) Buddhist trend. The Buddhist approach, and I’m not a Buddhist, but I really appreciate the idea how (4:13) they handled death and their concept of the bardos and how your thoughts create your reality after (4:19) death.
And that resonated with me because I know it was true. So I did some study, quite a bit of (4:28) study, and it was clear to me that the Buddhists had a very clear way of handling death that we (4:34) have lost. When someone dies in Tibetan Buddhism, a monk or several monks will be next to the person (4:43) dying.
And they will chant for days and days next to the person that is about to make this (4:50) great transition of consciousness that we call death. They will chant, go to the clear light (4:57) of the void, go to the clear light of the void, go to the clear light of the void. They are instructing (5:04) this person on their journey of consciousness to go beyond all form-based realities.
Google Translate: https://translate.google.se/?sl=en&tl=sv
Share this content: